瑜伽是印度賢哲們經過一千多年實驗而創編的功法，強身祛病對它來說只是一個小小的部分，它追求的是更高的“精神境界”，“人類最高的幸福”，即所謂的“解脫”。我們大都知道瑜伽操姿勢奇形怪狀，能增強身體，但對它的內功要求介紹得卻不多見。
瑜伽和佛教原是一個思想母胎生出的一對兄弟，兩者都以心理活動為根本。但瑜伽和佛教不同，它不承認有支配宇宙的那種絕對的神，不存在具有人格化了的神，因為有了這種神，必然會妨礙它獲得“解脫”，與它的練功宗旨不相符合。瑜伽認為，創造宇宙、維持宇宙的，是萬物賴以產生的“存在實體”。這“存在的實體”，為了幫助人類，在宇宙一開創就存在了，是無比明智的，所以練功時要反復呼喊“奧姆”，以表示祈求這種神明給以幫助和保護。由此可見，把瑜伽和佛教混為一談，是不正確的。
瑜伽認為，想要達到“解脫”，首先要練好身體，所以它有上百種操法。練好了身體以后，進一步就要更加“清心寡欲”，“與世無爭”，這與我國氣功完全相同。瑜伽認為，這樣練到“解脫”的境界以后，就會不受任何世事牽連，出現“真正的我”，會感到無比“幸福”，他們認為在人們的日常經驗中是找不到適當詞語來表達這種“幸福”的，這與我國入靜的體會也完全相同。
但要做到“解脫”，最重要的一個條件就是要正確對待死的問題，亦即要有正確的生死觀。人終有一死，這本是一個不可抗拒的自然規律。但人們卻大都不敢正面對待死的問題，而是處處回避它。如果有誰把死當作一個重大問題提出來或論述，就會被人視為瘋子或混人。瑜伽認為，死幾乎是人的所有的恐怖的根源，其它所有的恐怖都是以死的恐怖為基礎而存在的。人們所以避諱談死，實際上是怕和死這個問題照面。人們對死一面感到害怕，一面又斜眼偷看著它，人們就是這樣活著的。
有人主張，既然死后一切皆空，那就沒有什么分外可怕的了。但就是平時高唱這種論調的人們，當他們死到臨頭時，實際上也很少不感到恐怖和絕望。瑜伽認為這種虛無的主張是不可能使人完全擺脫死的恐怖的。
也有不少人認為，學動物那樣，不去想死的問題，可能是個高明的辦法。但動物也是本能地怕死的，只是這種怕發生于瞬間，也消失-瞬間，所以動物也逃脫不了對死的恐怖。例如，牛被殺之前不愿進屠宰場，羊被殺之前哀鳴不已，都有預感。
瑜伽認為，人是萬物之靈，不能退化得跟動物一樣，而應以人的卓越的智慧為武器來自覺地面對死的問題。古代偉大的賢哲們都正面與死決斗，最后終于戰勝了對死的恐怖。他們告誡我們，要盯著死的問題。不要因怕死而不敢正眼看它。
瑜伽認為，練到“解脫”的境界，不受死的恐怖，人活著就會其樂無窮，這也是身心健康不可缺少的條件。所以，佛教開宗明義第一章就是要求信徒“觀察生死無常”。日本有一位高僧教導人們說：“首要的是學習臨死時的事情，然后再學習其它”。
這種教誨并非佛教所獨有，古今中外都曾有人這樣主張過。例如，我國的莊子，他的妻子死了，他不僅不悲泣，反而“鼓盆而歌”。西方有個“世界主義的國際組織”也有一條重
要的格言，即“你電要知道死的事情”。瑜伽認為，這類教誨和格言并不是為了嚇唬膽小的人，而是為了確保人的“幸福”所必需的。
瑜伽還認為，通過練功入靜出現·些幻覺，可以開闊自己的思路和意境，克服對死的恐怖，認為死不僅不是生命的終止，而且可以得到比現實生活更為美好的生涯。由于天天練功入靜，心無牽掛，舒適無比，-所以瑜伽認為“天天是好日子”，無限贊美這種舒適感。．他們還認為，如練到了“解脫”的階段，則出現的美好光景更是我們想象不到的。所以，他們不怕死了。
